请大家打开讲义第四十九页，“寅三、大众茫然”。
我们要是读《金刚经》，就知道整个修学的方向。《金刚经》就是讲到，一个菩萨发了菩提心，心中有目标，要能够上求佛道，下化众生，但是他不知道“云何应住，云何降伏其心”。其实我讲实在话，降伏其心不难，佛法有的是很多的方便。如果你现在烦恼很重，你可以去拜佛，你也可以持咒，你也可以诵经。只要你把心念安住在法上，其实妄想是禁不起佛法的对治的，它一下子就消灭掉，它不是佛法的对手。
对修行人来说，困扰我们的，不是说我们没有方法，也不是说怎么去对治妄想，问题是“云何应住”——菩萨要安住在一个什么样的处所，对我们会产生最大的灭恶生善的效果。我们那个“住”的点找不到，这是一个问题点。而你住在什么地方，就影响到你整个修行过程时间的长短。
我们大方向把三种人心中所住的处所讲出来：
第一个是人天乘的人。人天乘的人很简单，他以善法为住，住在善法。他不管怎么样，他的生命就是布施、持戒、忍辱……就是修善。以善法为住的人，他生命未来只有一个方向——成就人天的果报，因为他的心以善法当作整个生命的归依处，安住善法。但是善法是有相的东西，你住在这个地方，你就很有限量。有相的东西不可能无限地扩大，不太可能，所以他的福报是有一定的限量。所以你看，一个人生天，没多久他又掉下来了，因为他住在一个有限量的东西。
二乘人好一点，以空性为住。他认为有相的东西都是无常败坏，是没有安全感的。观察无常，生命是变化的，变化当中没有一个主宰的我。从无常无我当中，他找到一个我空的真理，他在那个地方安住下来。对于这些因缘法，不管是恶的因缘、善的因缘，他全部没有兴趣，他以空性为住。当然，他能够找到一个偏空的解脱，但是他有一个问题，他成不了万德庄严。
所以，有相的住跟无相的住，从大乘佛法来看都是偏一边。
那么我们会问，修行《楞严经》首楞严王三昧的人，你的心住在哪里？云何应住？简单地讲，就住在现前一念心性，就是住在一念清净本然、周遍法界的心性。你整个生命就在经营你的心性。我们常说一句话：“如是一心中，方便勤庄严。”安住在现前一念心性的时候，他认为这些人事都是假名、假相、假用，借假修真。你因为人事的因缘来成就你的福德资粮，来成就你的智慧的资粮。
其实，我跟你讲一句话，你整个菩萨道只做一件事情，就在你一念心中去把你的福德、智慧两种庄严，庄严到你一念心性上，你就成功了。这一念心性是什么？它是无相的。所以也可以说以无住为住，但是它本身不能落入断灭。所以我们讲“心性”，强调它是有明了性的，它是有作用。我们大乘佛法很少谈“空性” 。空只是一种“以无所得为方便”，因为空性会让人家觉得好像没有明了性。大乘佛法是讲心性，你住的处所是现前一念——无相无念的一个明了的心性，这个就是你住的地方。住了以后干什么呢？就在你一念心性当中好好经营，通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，去庄严你的福德资粮、智慧资粮。让你的一念心性福慧具足了，你就成佛了。
当然，庄严你的心性之前，你要先找到你的心性在哪里。其实它就在你的妄想当中。你只要知道它不变随缘、随缘不变的即空、即假、即中的道理，就能够找到你的心性。我们讲称性起修，前面讲到，它的体是离相的，但是它的作用是随时能够显现的。我们能够掌握它的体跟用，就知道怎么修行了。
寅三、大众茫然
好，我们看第三段，“寅三、大众茫然”。
法会的大众听到佛陀前面讲到的破“是见”跟破“非见”，两个都破：你说它有，也不对；你说它完全没有，也不对。两个都不对。这个时候大家就茫然不知了，不知道佛陀在讲什么。
我们看经文：
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。
在法会当中，特别是三果以下有学的凡夫跟二乘，听闻佛陀讲到前面的观念说，见性是离一切相，“觅即知君不可见”，但是又即一切法，又能够“不离当处常湛然”，随缘显现一切的万物，这个时候心中可以说是一片的茫然不知。
不知道什么呢？不知道这个现前一念心性的“终始”。这个“终始”，蕅益大师解释得最好。蕅益大师说，什么叫作“始”，什么叫“终”呢？这个“始”，蕅益大师说是我们有漏生命的开始。我们本来就是一念心性，这么一念心性刚开始是怎么惹尘埃的呢？就是一念不觉、一念的妄动，因为一念的妄动而不守真如本性，才开始有生死轮回。这就是事情的一个开始——一念的妄动，一念的不觉。那么我们这些尘埃什么时候结束呢？就是一念的觉悟。当我们慢慢地经过六波罗蜜的修学，回归本性，这个时候轮回就消灭了，就叫作“终”。其实不管“始”、不管“终”，不管我们怎么颠倒，我们怎么造善、造恶，我们始终都没有离开一念心性。
我们要知道一个观念：我们从来没有离开我们现前一念心性，只是我们当面错过而已。不是说你以前没有学佛、没有学《楞严经》，现前一念心性就不存在，不是这个意思，只是我们当面错过。所以，一念心性开始出问题，就是一念不觉。它最后的问题的消失，也是一念的觉悟。
凡夫跟二乘对这个道理实在是不了解，所以感到非常的惶恐惊怖，对于这一念心性即空、即假、即中的道理，可以说心中不知所措。你说它有也不对，但是你说它完全没有作用也不对，因为它有它的假名、假相、假用。你造善造恶，一念心性的确会显现快乐的果报跟痛苦的果报，它的确是会产生一定的功能作用。那么对一念心性的即空、即假、即中的道理，可以说是茫然无知。
寅四、世尊安慰
我们看第四段。大慈悲的佛陀安慰开示这些有学之人。
我们看经文：
如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
这个时候，佛陀在开示这个道理之前，先作一番安慰。佛陀那一念清净的大悲心中，了知这些有学之人的心中——他的魂虑、他的思虑当中充满了忧虑不安，对于这个即空、即假、即中的道理，可以说是茫然不知，而产生忧虑不安。所以佛陀内心当中产生一个怜愍之心，安慰阿难尊者跟与会的大众说：诸善男子！佛陀身为一个无上的法王，“佛为法王，于法自在”，佛陀对于整个真谛跟俗谛的道理都得大自在。那么身为一个无上的法王，只要是这句话从佛陀口中说出来，就具足五种功德：
第一个，他是真语者。什么叫真语呢？蕅益大师说，无有虚伪。佛陀所宣说的法都是真实不虚的，没有一个是佛陀捏造出来的，都是真实不虚的。第二个，实语者。什么叫实语呢？我们以下根据蕅祖的注解，就是合乎真理。他是称理而说的，佛陀讲的话都是合乎真理的。第三，如所如说，这是讲佛是如语者。什么叫如语者呢？三世不变。佛陀讲的话，过去如此，现在如此，未来如此。佛陀说我们一念心性是清净本然的，是当体即空的，过去、现在、未来都是这样。这一念清净的心中随时产生善恶的作用。这句话也是过去、现在、未来都是这样。所以，如语者就是三世不改变的。第四，不诳语者。什么叫不诳呢？心境相应，佛陀所说的话是契合众生根机的，佛陀的经典会在人世间流通。你不要以为这个道理很深奥，只要这个经典在人世间流通，表示这个经典是适合我们修行的，否则佛陀不会宣说的。佛陀不会讲一个道理让你根本做不到，不可能，因为他是契机嘛，他是一个不诳语者。所以诸位记得，只要你现在还可以看得到这一部大乘经典，每一部经典你都可以做得到。做多做少而已，不可能做不到。做不到的话，佛陀不会宣说，讲这没有用。所以佛陀的话是不诳语的。第五个是不妄语。什么叫不妄语呢？叫悬见未来，佛陀对于整个因缘能够事先知道，能够知道即将发生什么事而事先宣说。
只要一句话从佛陀嘴巴里面讲出来，就具足这五种功德。
那么佛陀到底是想表达什么呢？就是说，佛陀的话跟外道是有所不同。你看末伽梨外道，他讲话就是所谓的为了成就四种不死的功德，而产生一种错乱的论议。矫乱就是错乱。
这个不死的矫乱论议是这样子的：外道认为说话是很重要的，在整个身口意当中说话最重要。他说，我们一个人如果来生要生到长寿天，你说的话绝对不能误导众生；你只要讲的话不误导众生，你来生就一定能够成就长寿天。怎么叫不误导众生呢？他讲的话都是讲“亦有亦无”、“亦生亦灭”。你问他这件事是对还是错，他说也是对、也是错。你说这件事好不好？也是好、也是不好。他就这样回答你。这个在佛法中叫作戏论，完全没有真实道理，他等于是在逃避责任嘛。这种情况就是说，没有真实义理的。
所以你应该要好好地去思惟，不要辜负了——这个“忝”就是辜负，不要辜负佛陀对你的哀愍跟佛陀对你的期望。
好，这个地方我们讲一下。蕅益大师说，佛法也讲即空、即假、即中，外道也讲亦有亦无、亦空亦假。为什么佛陀讲就对，外道讲就错呢？这个道理在哪里呢？我们讲一下。
佛法的道理是有方向性的，外道的道理是没有方向性的、是笼统的。因为佛法的道理是要你会归到一念心中，让你去观心，从观照你一念心的即空、即假、即中当中去找到你真实的相貌，所以佛法的道理是会归一念心性的，能够产生真实的受用。外道的道理没有会归一念心性，它是向外攀缘的，所以变成戏论。就差在这个地方。一个有回光返照，一个没有回光返照，就差在这个地方。
这是佛陀的安慰。换句话说，佛陀说的话都是真实语的，绝对不是说，只是一个戏论而已，是可以做得到的。
丑二、会通真性一理 分二：寅一、文殊述疑启请；寅二、如来垂慈示答
好，我们看下一段，会通真性一理。
前面我们看到，佛陀都是用否定的话来说。佛陀说，我们的真如本性不是绝对的没有，也不是绝对的有。你看都是用否定的，对不对？它不是空，它也不是有。现在，佛陀用肯定的口气来讲。那到底是什么？它不是有，也不是没有，那它到底是什么？这个时候佛陀把一切的万法会归到一念心性，开始用肯定的话来加以说明了，会归到真如本性的道理。
这地方两段：第一段，文殊述疑启请；第二段，如来垂慈示答。
寅一、文殊述疑启请
【图一】
我们先看文殊菩萨的启请。
是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间无是非是？
这个地方首先标出众生心中的疑惑。这个时候文殊师利菩萨开始讲话了。文殊师利菩萨叫作妙吉祥。当然了，文殊师利菩萨是七佛之师，古佛再来。他身为与会大众的菩萨的上首，这个时候他内心当中就愍念法会中这些三果以下的有学之人，因为他们对于真如本性——现前一念心性即空、即假、即中的道理产生了疑惑、产生了惊怖。那么他就在法会当中站起来，顶礼佛足，合掌恭敬，而白告佛陀。他说，世尊！三果以下这些有漏的有学，不能够觉悟“如来发明二种”。哪两种呢？就是见性跟色空诸法。这个“色”指的是一切的色、声、香、味、触，五尘，“空”是指虚空。色空加起来就是包括一切的缘起法。那么，这些有学之人不能了解一念心性跟宇宙万法两者之间的相互关系，所谓的是跟非。“非”就是讲这个心性是离一切相的，“是”就是讲心性是即一切法的。对这个观念还是不清楚。文殊菩萨说，世尊！现前所缘的色空等因缘诸法，如果它是见的话，都是见性显现的话，那你应该能够把它指出来；如果它都不是见性，那么我们应该都看不到。所以他们对于这个是跟非两种意思——这个“是义”跟“非义”这两个真正道理的归趣都不明白，所以产生惊怖，并不是过去生命当中缺乏大乘善根。也就是说，他们是有善根的，只是一时的不明白而已。所以惟愿如来依止大悲心，再加以详细地开示：这些缘起的万法跟我们的现前一念心性的见性这两个之间的相互关系，到底是怎么样。为什么说这两个是“无是”而且是“无非是”，这道理是在哪里？
这个地方意思就是说，我们过去习惯性是单向的思考。说它对，我们就永远是说对；说错，就永远是错。我们很难说是即空、即假、即中，把空跟假两个东西同时思考，这个很难。所以说，佛陀在讲这个即空、即假、即中的时候，很多人就一时不能接受。这个时候文殊菩萨就出来打圆场说，他不能接受，不是因为没有善根，只是刚刚开始接触，一时还不能完全接受。希望佛陀再继续地讲下去，就能够接受了。
寅二、如来垂慈示答 分二：卯一、示妙体绝待；卯二、示迷悟得失
好，我们看第二段，如来垂慈示答。这个地方有两段：第一个，示妙体绝待；第二个，示迷悟得失。
卯一、示妙体绝待 分二：辰一、正明绝待；辰二、引例释成
先讲真如的体性是离诸对待的。什么叫离诸对待呢？当我们要悟入真如的时候，不能有对立的思考。它不是对，也不是错；不是善，也不是恶。你要离诸对待，才能契证真如。因为它的体性就是这样，是离诸对待的。我们这里分两段：第一个，正明绝待；第二个，引例释成。
辰一、正明绝待
先正式说明真如本性是离诸对待的。我们看经文：
【图二】
佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是！
前面佛陀是用否定的方式来开显心性体用的关系，这个地方佛陀开始用肯定的方式。
首先我们把见性——所谓的现前一念心性，摄用归体。摄用归体怎么说呢？佛陀告诉文殊菩萨跟法会大众说，其实这十方的一切如来，还有成就法身的大菩萨，他们一念心当然有时候缘众生的境产生大悲心、缘诸佛的境产生大智慧，但是当他把菩萨道收摄起来，安住在一种“自住”——这个自住就是自受用，这些法身以上大菩萨内心安住在自受用的真如三昧或者首楞严王三昧的时候，他会产生一个什么样的结果呢？他证得我们的身心世界当中能见的见分（这个见分包括见、闻、嗅、尝、觉、知，那个心法的功能）跟见缘（我们所受用的这些万法），这个见相二分，都只是一个生灭的影像，都是心性所显现的一个影像而已。当我们摄用归体的时候，它们就像虚空的华（花），是梦幻泡影，觅之了不可得。当然，菩萨要“他受用”的时候，他要现出相状，现出比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的相状，现出比丘的见分、比丘的相分乃至于比丘尼的见分、相分。但是，当他安住在自受用——摄用归体的时候，其实这些见相二分都是觅之了不可得。这是讲到摄用归体，是离一切相。
但同时，“此见及缘，元是菩提妙净明体”。当菩萨要依体起用的时候，他要显出能见的见分跟所缘的相分。你看普门示现，他要现出菩萨相，现出阿罗汉的相状……这个时候，他必须在他菩提智慧相应的微妙清净的心体当中依体起用，显现一个身心世界，才能够教化众生，所以他本身又能够显现万法。所以，“云何于中有是非是”！你不能说它一定有或者一定没有。
这个有跟没有，我们讲一下。你说你的身心世界有没有？你现在这个色心诸法到底有没有？你说它有、肯定有，不对！你说它完全没有，断灭！那应该怎么讲呢？到底有还是没有呢？佛法是说叫作“因缘有”。“因缘有”就是暂时的有，你不能说它没有，“因缘有”。空，你也不能说它空，叫“自性空”。所以“自性空”跟“因缘有”这两句你要把它合起来看。它同时是“自性空”，但它同时又“因缘有”；“因缘有”又“自性空”。所以结论是什么？即空、即假、即中。就这个道理。这个道理是整个宇宙间的真理：无住而生心，生心而无住。
我们讲一个小故事加以说明。这故事出自讲因果的书《坐花志果》。在清朝嘉庆年间，有一个读书人叫作阳羡生。阳是太阳的阳，羡是羡慕的羡，生是生命的生，阳羡生。这个阳羡生生长在一个富裕的家庭，从小就是在很富足的生活中长大，但这个人很有智慧，很会读书。经过几年的读书以后，他刚好遇到了这个城市选举贡士。贡士大概是在地方最高的一个考试，贡士再上去就是进士了。他就很高兴跟着同伴到了城里面去准备考试。因为他很有钱，就带着很多钱去。他对这个贡士的选拔也非常有把握，所以他到了旅店的时候，因为离考试还有一段时间，就每天中午、晚上请大家喝酒，饮酒作乐。
有一天，这当中有一个同伴就说：“某某人啊，我听说我们这附近有一个算命的，他面相学看得很准的，我们是不是明天找他看一看？”阳羡生本身对自己是充满自信，因为他很会读书，他总是觉得人定胜天，所以他一开始不相信。但是大家都想去，他也顺着大家去了。去之前，这阳羡生先到菜市场买了一条很大的鱼，把这个鱼带去。他的同伴就问这个算命先生说：“我今年考贡士会不会考上？”每一个都这样问。轮到阳羡生的时候，他不是去问他考得上考不上。他为了故意要去考这个算命先生，就把这个鱼拿给算命先生看。他说：“你帮我看一看，我今天可不可以吃这条鱼？”这算命先生说：“你吃不了这条鱼。”阳羡生说：“好！那我就吃给你看。”
他为了当众给他出丑，就把这个鱼带回旅馆，并当众叫厨师：“你马上就要煮；煮出来，我马上要吃。”厨师就赶快去煮了。煮出来以后，这个鱼端出来的时候放在桌子上，大家就坐好要吃了。阳羡生拿筷子要夹这个鱼的时候，突然间从屋顶上面掉了一条蛇下来，刚好掉在这个鱼汤上面。大家一看蛇掉下来了，很紧张，就跑掉了。那谁还敢吃啊？就丢掉了。
阳羡生经过这件事，觉得，哦，这个算命先生有一点门道，所以他就把他的憍慢心收起来了。他过去总是认为人定胜天，现在知道原来冥冥当中每一个人的确有他的业力，生命有它的定数。你看我真的就吃不到这条鱼，是事实。第二天他就把他的憍慢心收起来，很谦卑地去请教这个算命先生。他说：“我这次是来参加贡士考试的。你帮我看一看，我贡士考得上考不上。”这算命先生详细地看他的面相以后说：“要论实力，你一定考得上，这些人没有几个人能够超得过你。这一批朋友你的智慧最高，你一定考得上。但是，你的福报享尽了。你还有三天的福报你就要死掉了，所以你根本等不到考试那一天。”
这个时候讲出来这个话，犹如晴天霹雳，他还年轻嘛。朋友就说：“我们不要听这个算命先生胡扯！什么剩三天？你身体好好的嘛。”算命先生说：“你看你的脸上昏暗之相，死相已经很明显地现前。你逃不过三天，肯定逃不过三天。你要是聪明一点，赶快回去安排后事。”
但是，在朋友的劝阻之下，阳羡生也不能回去。他们说，“你现在回去很没有面子的，而且很可惜啊。这个贡士三年才举办一次，错失了机会。”所以他当天晚上是回去也不对，不回去也不对，晚上睡不着觉。在旅馆当中睡不着，他就走出旅馆，到外面山林去散步。走着走着就听到一个妇人哭叫的声音，哭得很伤心。他就跟着这个声音来到一个小木屋的地方，他往窗口看进去，看到一个妇人抱着她的子女嚎啕大哭。他就去敲门，他说：“某某人啊，你怎么哭得那么伤心？”这妇人说：“我的先生欠了官府五十两银子。不少啊，五十两银子！现在被抓到官府去，被打得半死，被打到血肉模糊。我先生在这种生命危险的情况之下，不得已只好把我给卖了，卖给人家做奴婢。我明天早上就要到我的那个主人家去了，我要永远离开我的子女，今天是最后一个晚上。”这个阳羡生想，反正我将死之人，钱留着也就是留着，就动了恻隐之心。他说：“如果我明天早上一早把钱送过来，还来得及来不及呢？”她说：“来得及。如果早点送，还来得及。”阳羡生回去以后就赶紧算算看还有多少钱，算一算还有七十几两的钱。他就把其中的七十两拿过来，第二天早上就把这个钱送到那个妇人家。他说：“这五十两，给你还那个债务。二十两，你们夫妇做一个买卖过生活。”这个妇人非常感动。
阳羡生做完以后就回去了，心情很好，看到一家人团圆。到了第二天晚上睡觉的时候，他就睡得很安稳，就跟第一天不一样了，那个忧虑不安的心情消失了。睡到一半的时候，有人敲门，敲得很大声。他一听，诶，真的有人敲门。赶快衣服一穿，就从卧房跑到客厅去开门。门一开，也没人。但是他门一打开的时候，突然听到“嘭”的一声，他卧室的墙壁整个倒下来。他要没有出来开门就压死了。他逃过一劫。
到了第三天早上，他就去找那个算命先生。算命先生说：“哎呀，你现在整个脸色完全不一样了，昏暗色全部消失了。你一定造了一个非常大的阴德，把这个业转过来了。”阳羡生说：“对！你真的很厉害！我昨天做了什么什么……”算命先生说：“你现在不但不会死，你贡士一定考得上，而且你功名可以做到进士，你可以活到八十几岁。”后来果然他在朝廷做了大官，也活到八十几岁。
那么，生命的变化到底跟我们的真如有什么关系呢？我们要知道一个观念：当我们没有了解真如的时候，我们是活在阿赖耶识。什么叫阿赖耶识？就是业力所熏习成的一个心识——业识。我们没有找到真如之前，没有一个人逃得过业力的，“阎王要你三更死，绝不留你到五更”。那么为什么他的业力能够转过来呢？因为阳羡生他突然间以一种无所求的心、发自内心的一种恻隐之心去造了一个善业。记住一个观念：造善很容易哦，但是你的心态很重要！他完全是无所求，因为他要死了嘛。你看，他以无所求的心，把七十两银子送给她。这个心念刚好是什么？刚好是《金刚经》讲的“应无所住，而生其心”。这个时候他这一念心刚好去触动真如本性的功德，那还得了？诸位要知道，真如的功德是不可思议的。真如本性是清净本然周遍法界，它具足无量的功德。你一触动它的功德，一打开的时候，就把业转过来了。这就是一念相应。
但是我们一般人的念头，这个善业要做到“无住生心、生心无住”，要去触动真如的功德，很难、很难，一定要经过教育。我们总是认为，“有所得” 去造善对我自己比较有利。刚好相反，你有所得的造善，你还是活在阿赖耶识，还是活在业力当中、活在妄想当中。你要突破你的业力。你看，一个人生命要产生很大的改变，第一件事情，发愿。发愿以后你就依止你的愿望去做，这个时候你改变很快。要是不发愿，你所造的善都活在自我意识、活在个人的私心，你这业要转很难很难，你很难跳脱阿赖耶识过去的业力。当然，阳羡生他没有学佛，所以他的相应也只是一念的相应，很可惜！那么我们佛法可以怎么样？念念相续。因为你懂道理，你可以强迫自己依止本愿，“应无所住，而生其心”。
这个地方就是讲到心性即空、即假、即中的道理。
辰二、引例释成
我们看辰二，引例释成。看经文：
【图三】
文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？如是。世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。
前面佛陀讲的是即空、即假、即中的道理，这以下佛陀引用一个实际的例子来证明它的成立。
佛陀说，文殊菩萨！我现在问你一个问题：你身为一个文殊菩萨，你这个真如本性现出一个文殊菩萨的身心世界出来。那我问你一个问题，难道离开了你这个文殊的身心世界，还有另外一个文殊菩萨吗？或者说还有一个非文殊菩萨吗？这个“无”就是“非”。提出这个问题。
文殊菩萨说：“如是世尊！我真文殊，无是文殊。”文殊菩萨回答说，其实我是唯一的代表文殊菩萨的身心世界。除了我这个唯一的文殊菩萨以外，根本没有另外一个叫作文殊的，没有。为什么这样讲呢？假设离开我这个文殊的身心另外有一个文殊，那么就有两个文殊菩萨的自体了。但是我这个文殊在因缘上也不能说没有文殊的存在，就是一个文殊菩萨嘛。所以在这当中，没有所谓的“是文殊”跟“非文殊”这种对立的思考。其实真如本性全体不变、全体随缘，就现出一个文殊，没有另外一个文殊或者非文殊可言。
这个道理到底是在讲什么呢？我们以法——真如本性的法来合这个譬喻。
佛言：此见妙明与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。
佛陀说，身为微妙光明的真如本性，跟一切万法的道理也是这样。这个真如本性，本来就是微妙光明、跟无上菩提的智慧相应的一个清净圆满的真心，因为一念的妄动而随缘显现了色空，还有相分，还有能闻的见分。所谓的身心世界就是一念的妄动而产生的，全体不变、全体随缘。也就是说，真如是不可以分割的。你不能够说离开了你身心世界还有真如，不能这样讲。它就代表你所有的真如了。真如是不可以分割的。
如第二月，谁为是月，又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。
就好像说第二月：“谁为是月，又谁非月？”我们看到了月亮，叫第一月；但是你把眼睛捏了几下以后，你再看月亮，诶，突然间产生一个朦胧的月亮，这叫第二月。那么为什么有第二月呢？没有第一月，就不可能有第二月。你就是就着第一月，然后你产生了妄动以后，才看到了第二月。朦胧的月亮是由清明的月亮而来的，所以“谁为是月？又谁非月？”那么到底谁是月亮的本体，谁又不是月亮的本体呢？所以佛陀告诉文殊菩萨说，其实你只要了解月体是本真的，就是一个月亮，只是月体它有随缘的作用，因为你眼睛捏了几下，它随顺你眼睛捏的关系显现一个朦胧的影像。这当中没有所谓绝对是或绝对不是的道理。也就是说，一念的清净本性，你怎么动，它就配合你的动，随缘显现。你随顺五戒十善的动，它就现出一个人天的果报出来；你随顺于杀盗淫妄的动，它就显现三恶道的果报。显现果报的时候，它全体就是真如的作用。所以你就是要把不变跟随缘两个合起来看，到这个时候就是唯一的真实。离开了你的身心，没有真如。
卯二、示迷悟得失
我们看最后的迷悟得失，因迷而失，因悟而得。
是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。
你现在去观察能见的见分跟所见的相分，这种身心世界相互的作用都叫作妄想。因为我们妄想的特色就是一种对立的思考，有对有错、有善有恶，所以，我们产生对立的思考。用对立的思考来看我们的心性，就产生是非的观念。这是因迷而失掉了真如。
那么，“由是精真妙觉明性”，我们能够产生一种即空、即假、即中的观照，就能够契合这个真精的、微妙的、光明的佛性，就能够使令这个真如本性依体起用，又能够摄用归体，那么就能够超越（“出”就是超越）有所指或者是无所指的对立。有无的对立，这都是戏论。
这个心性的体用关系，我们再讲一下。首先，你先找到体，先在一念心性安住；那么这个随缘的作用，你就知道其实我们一念心有染净的因缘：你生起清净的心就产生功德；你产生染污的心，它就随缘产生一个过失。就是这样子。我们一念心有两种门。你看我们这念心很奇怪，这念清净心，你起善心，它就把功德门打开，一念善心起，百万功德开，它就把功德让你受用；你生起恶心，它就把罪恶的门、痛苦的门打开让你受用。所以，你要慢慢了解什么叫作“是心作佛，是心是佛”，整个因果不离开我们一念心性，都是自作自受。你生起善心，不是对别人有帮助哦。诸位要知道，你生起善念是对你自己有帮助。因为心性有随缘作用：你生起善念，它就把功德门打开；你生起恶念，它就把罪恶的门打开。就这个道理。
所以，我们整个造作也好，果报的受用也好，因果都没有离开一念心性，都是在一念清净本然的心中活动。这个叫作称性起修，也是我们首楞严王三昧的一个基本的修行概念。蕅益大师说，既然你有志于行菩萨道，对一念心性这个即空、即假、即中的道理，你怎么能够不当作一个最重要的急务来看待呢？他说，没有一个人不开圆顿解而可以谈修行的，不可能！你先明白这个道理，才有资格谈修行。为什么一念心它同时会给你痛苦？一念心它也同时给你快乐？就是一念心。这个不二法门的道理你要明白。